茅于轼：“小人喻于利，君子喻于义”新解
“小人喻于利，君子喻于义”是孔子说的一句话。意思是说，普通人都为生活奔走，目的是要赚钱；有理想的人追求社会的正义。他并没有说小人不好，君子好。他说的是一个社会现象。不过后来的人往往在孔子的原话上增添了自己的理解，认为小人是没有道德，只知道弄钱；而君子才是高尚的人，是我们值得追求的榜样。我自己也是这么认为的。最近听了秋风的一番言论，豁然有悟，仔细一想，发现原来的想法非但不对，而且正好颠倒了。
小人忙于赚钱，并不见得就没有道德；君子追求正义并不是不讲私利。赚钱和讲道德并不矛盾；君子追求正义，也不妨碍他也要生活，也要赚钱。孔子所说的仅说明了社会上有不同的两种人。他没有做出任何价值判断，谁好，谁坏。现代经济学的鼻祖斯密，在二百多年前发现小人对社会做出巨大的贡献。面包师烤面包，为大家服务，并不是出于公心，恰恰是为了自己的生活。面包师就是再普通不过的一个小人。其他的行行业业都是小人在为大家服务，同时也为自己赚钱。社会就是许多小人组成的。
斯密的这个发现意义重大。后来的经济学理论大厦就是建立在“经济人”的假定之上，认为社会中的人个个都是只讲利的人，他们组成了一个和谐融洽的社会，能够最有效地利用各种资源。如果把经济人的假定抽掉，经济学的理论大厦就会倒塌。如果人人都不讲利，人类社会将陷入巨大的不幸。
经济学里假定人人都是小人，这里的小人并不是坏人，他们不会去损害别人，但是他们只讲自利。从道德上讲他们是中性的。既不会损人利己，也不会损己利人，是一批利己不损人的人。他们确实是一批很庸俗的人，眼睛里只有自己的利益，成天就在计算怎样做对自己有利，像一台没有感情的计算机。不过他们在追求自己利益的同时也尊重别人的利益，因为别人和自己一样，都在追求自己的利益。如果每个人在追求自己利益的时候损害别人，这个世界非乱套不可。所以他们严格遵守不损人的规则。从这一点来讲，这些小人也是很可贵的。
这个世界之所以混乱不堪，就因为有许多人在损人，而不是因为大家都在追求自己的利益。这一点必须严格加以区分。
不过一个社会全都由小人组成却并不理想。这样的社会可以丰衣足食，但是未必对每个人都很安全，更非常乏味。万一出现个别损人利己的坏人由谁来阻止？因为没有任何人比别人高，每个人的地位权势都一样，社会由谁来领头，来组织？社会成员之间的纠纷由谁来调解，来判断谁是谁非？更不要说，社会要进步，科学要发展，人类有好奇心，要知识的增长。这些事光由小人组成的社会是无法解决的。所以孔子说，需要有一批君子，他们的眼光超脱了利益，不以利益为目标，而以理想为目标的人。这样的人在社会中只能是少数。孔子虽然没有说他们是少数，但是孟子确实说过，“劳心者治人，劳力者治于人”。劳心者应该是少数，劳力者在社会中是多数。这样的社会是一个正常的社会。
在中国出现了一位伟大的理想主义者，他的名字叫毛泽东，他是一位“君子”。他认为由大多数小人组成的社会太庸俗。他要把大多数的小人改造成为有理想的君子，把中国变成君子国。他教育全体小人要毫不利己专门利人，毫无自私自利之心，最终转变为君子。为此他写了许多文章：“纪念白求恩”，“为人民服务”等。文章要求大家脱离低级趣味，成为高尚的人，纯粹的人。他自己就是这样的一个人。他很讨厌钞票，认为钞票太脏，他连碰都不碰。他成天计算的不是自己的利益，而是如何建立一个人人平等的社会，把计较利的小人所组成的社会改造成为不讲利的君子的社会。为此他的后半生几十年都奉献于此。他发动并领导了文化大革命。但是得不到大家的认可。
一个社会中大部分人都变成了君子，不讲利，每件事都是政治挂帅，思想领先。谁如果讲利益，就是低级趣味，被人所不齿。按理说，这样的社会应该很理想，没有矛盾，万众一心，幸福美满的目标应该指日可待。可是事实上，理想社会陷入了巨大的混乱。弄得吃不上，穿不上，贫穷不堪。原因何在 ? 这值得我们深刻地反省。
首先，社会中大家都忙于理想，很少人关心衣食住行的生产，没有计较私利的小人出于私利去为大家服务，结果是生产倒退，供应奇缺。更重要的是，每个人的理想很不一样。相当多的人的理想是打土豪分田地，这样才能实现公平和正义。现在虽然地主土豪已经被打倒，但是想发财的资本主义的思想还顽固不去，社会先要和这种错误的思想作斗争。于是社会被阶级斗争所主导，成天斗来斗去，别的都顾不上了。这就是一个追求理想，不讲利益的社会。
改革以后，社会恢复了孔子所说的比较正常的状态。大部分人都恢复为讲利的小人，少数人在做君子想做的事。但是这样的社会好不好，各有各的看法。到底我们该往哪个方向发展，还有巨大的争议。不过可以肯定的一点是：社会由大多数利己不损人的小人组成，一定是一个可以生存的社会，虽然并不理想。而小人都变成君子可将会是一个可怕的社会。
[ 茅于轼 当代著名经济学家，天则经济研究所荣誉理事长，人文经济学会理事长 ]
2014 年 09 月 23 日
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